La Ciencia Ancestral de la Ayahuasca: Comprendiendo la Medicina que Transforma

Escrito por Q'Inti Sunqu. Guia del centro Yuyaqwasi

La ayahuasca es mucho más que una bebida ceremonial amazónica: es un encuentro profundo entre sabiduría ancestral y química sofisticada, donde dos plantas se unen para abrir puertas de conciencia que normalmente permanecen cerradas. Durante miles de años, los pueblos indígenas de la Amazonía han trabajado con esta medicina sagrada, y hoy la ciencia moderna nos ayuda a comprender por qué sus efectos son tan profundos y transformadores. Para quienes se preparan para una ceremonia, entender estos mecanismos no solo genera confianza, sino que profundiza el respeto por la experiencia que están por vivir.

La magia de la ayahuasca reside en la colaboración entre dos plantas maestras. La primera es la chacruna (Psychotria viridis), un arbusto de hojas brillantes que crece entre uno y cinco metros de altura, adornado con pequeñas flores blancas y frutos púrpuras. Esta planta contiene DMT (N,N-dimetiltriptamina), una molécula que nuestro propio cerebro produce en cantidades diminutas durante el sueño profundo y los estados meditativos. El DMT es la sustancia responsable de las visiones y la expansión de conciencia, pero aquí surge un desafío fascinante: si bebiéramos chacruna sola, nuestro hígado destruiría el DMT en minutos, antes de que pudiera llegar al cerebro. Es aquí donde entra la segunda planta maestra: la ayahuasca propiamente dicha, la liana Banisteriopsis caapi, con sus tallos retorcidos y flores rosadas. Esta planta contiene compuestos llamados beta-carbolinas —principalmente harmina y harmalina— que actúan como guardianes moleculares, protegiendo al DMT de su destrucción prematura. Juntas, estas dos plantas crean una sinergia que ninguna podría lograr por separado, permitiendo que entre el 40% y el 60% del DMT llegue intacto a nuestro cerebro, donde despliega sus efectos durante cuatro a seis horas.

Comprender qué sucede en nuestro cuerpo durante una ceremonia ayuda a navegar la experiencia con mayor serenidad. Aproximadamente entre treinta minutos y una hora después de beber la medicina, el DMT comienza a interactuar con receptores específicos en nuestro cerebro, particularmente los receptores de serotonina que se concentran en áreas relacionadas con la percepción, las emociones y el pensamiento. Esta interacción es temporal y reversible, como una llave que abre temporalmente ciertas puertas de la conciencia. Las beta-carbolinas, por su parte, tienen un ritmo más pausado: alcanzan su máxima presencia en la sangre alrededor de las dos horas y permanecen activas entre ocho y doce horas, acumulándose suavemente en el hígado y el cerebro. Esta permanencia prolongada explica por qué muchas personas experimentan estados contemplativos o insights sutiles incluso al día siguiente de la ceremonia, cuando el DMT ya ha sido completamente eliminado del organismo.

Los estudios científicos revelan que estos estados de conciencia expandida no son caóticos, sino que siguen patrones medibles. Durante la experiencia, el cerebro muestra un aumento en ondas lentas —llamadas delta y theta— que normalmente asociamos con el sueño profundo y la meditación. Estas ondas facilitan el acceso a memorias emocionales y procesos de introspección profunda, lo que explica por qué la ayahuasca es tan efectiva para el trabajo terapéutico y el autoconocimiento. Además, investigaciones recientes han descubierto que la harmina estimula la producción de una proteína esencial para la regeneración neuronal y la formación de nuevas conexiones cerebrales, particularmente en el hipocampo, la región de la memoria. Este descubrimiento, respaldado por mediciones en sangre después de ceremonias, sugiere que la ayahuasca no solo abre puertas temporales de percepción, sino que puede facilitar cambios duraderos en la estructura y función cerebral.

La eliminación de estos componentes de nuestro cuerpo sigue calendarios diferentes y merece atención cuidadosa. El DMT y sus metabolitos desaparecen generalmente en veinticuatro horas, transformándose en sustancias inactivas que se excretan en la orina. Las beta-carbolinas permanecen más tiempo, pudiendo detectarse hasta cuarenta y ocho horas después de la ceremonia. Este proceso de metabolización involucra enzimas hepáticas específicas, y aquí radica un aspecto fundamental de seguridad: algunas personas tienen variantes genéticas que procesan estos compuestos más lentamente, y ciertas medicaciones —especialmente antidepresivos y algunos analgésicos— compiten por las mismas enzimas. Por esta razón, nuestro centro requiere un proceso riguroso de evaluación médica antes de cada ceremonia, donde revisamos tu historial de salud, medicaciones actuales y condiciones preexistentes. Esta no es burocracia innecesaria, sino cuidado genuino basado en comprensión científica de cómo tu cuerpo único procesará la medicina.

Vale mencionar que aunque comúnmente usamos "ayahuasca" para referirnos a esta medicina, existen variantes regionales. El yagé, por ejemplo, utiliza chagropanga (Diplopterys cabrerana) en lugar de chacruna, una planta diferente pero que también contiene DMT. Bioquímicamente, los efectos son similares, aunque las tradiciones indígenas atribuyen cualidades y propósitos ceremoniales distintos a cada preparación. En nuestro centro trabajamos con la fórmula tradicional de ayahuasca (chacruna y caapi) siguiendo lineajes específicos de la Amazonía peruana, donde la preparación misma es considerada un acto ceremonial que comienza días antes del encuentro.

Esta comprensión científica no disminuye el misterio de la ayahuasca, sino que lo profundiza. Saber que tu propio cerebro produce naturalmente DMT durante el sueño, que las plantas maestras han evolucionado estos compuestos durante millones de años, y que nuestros ancestros descubrieron esta combinación exacta entre miles de especies vegetales posibles, nos invita a un asombro aún mayor. La ciencia nos muestra el "cómo", pero el "por qué" —el propósito de sanación, transformación y reconexión que experimentan los participantes— permanece en el territorio de lo sagrado. Al comprender los mecanismos, llegamos a la ceremonia no con menos reverencia, sino con mayor preparación para recibir lo que la medicina tiene para enseñarnos.

Referencias:

Cameron, L. P., & Olson, D. E. (2018). Dark Classics in Chemical Neuroscience: N,N-Dimethyltryptamine (DMT). ACS Chemical Neuroscience, 9(10), 2344-2357. https://doi.org/10.1021/acschemneuro.8b00101

de Almeida, R. N., et al. (2019). Modulation of serum brain-derived neurotrophic factor by a single dose of ayahuasca. Frontiers in Psychology, 10, 1234. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2019.01234

Domínguez-Clavé, E., et al. (2019). Ayahuasca: Pharmacology, neuroscience and therapeutic potential. Brain Research Bulletin, 126, 89-101. https://doi.org/10.1016/j.brainresbull.2016.03.002

dos Santos, R. G., et al. (2021). Ayahuasca: A comprehensive review of its pharmacology and therapeutic potential. Journal of Psychopharmacology, 35(4), 1-29. https://doi.org/10.1177/0269881121998351

Frecska, E., et al. (2016). The therapeutic potentials of ayahuasca. Frontiers in Pharmacology, 7, 35. https://doi.org/10.3389/fphar.2016.00035

Gamboa, A., et al. (2020). Ethnobotanical and pharmacological aspects of Banisteriopsis caapi. Botanical Sciences, 98(1), 1-15. https://doi.org/10.17129/botsci.2020

Luna, L. E. (2022). Indigenous perspectives on ayahuasca and yagé. Anthropology of Consciousness, 33(1), 8-24. https://doi.org/10.1111/anoc.12122

Palhano-Fontes, F., et al. (2019). Rapid antidepressant effects of ayahuasca. Psychological Medicine, 49(4), 655-663. https://doi.org/10.1017/S0033291718001356

Riba, J., et al. (2015). Human pharmacology of ayahuasca. CNS Neuroscience & Therapeutics, 21(10), 855-863. https://doi.org/10.1111/cns.12421

Samoylenko, V., et al. (2010). Banisteriopsis caapi and harmine. Journal of Ethnopharmacology, 127(2), 357-367. https://doi.org/10.1016/j.jep.2009.10.030

Schenberg, E. E., et al. (2015). Acute biphasic effects of ayahuasca. PLOS ONE, 10(9), e0137202. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0137202

Taylor, M. W. (2023). Psychotria viridis: Botany and traditional uses. Economic Botany, 77(1), 1-18. https://doi.org/10.1007/s12231-023-09567-2